சிவலிங்கம் உருவான விதமும் மகத்துவமும்...!!! முழு விளக்கம் ...

   சிவலிங்க வழிபாட்டைப் பற்றி தவறான கருத்துகள்

சைனர்கள்,

பௌத்தர்கள் காலம் தொடங்கி,

முகாலயர் காலத்தில் அவதூறாக்கி,

ஆங்கிலேயர்

காலத்தில் ஆபாசமாக்கி, 

பிறகு வந்த இந்து-விரோத

சித்தாந்திகள்

அசிங்கமாக்கி பிழைப்பு நடத்தி வருகின்றனர்.

   இப்போது லிங்கம் குறித்து ஆபாசமாக

பேசி வருகிறார்கள் ஆப்ரகாமிய மதங்களின்

கொள்கை பரப்பு ஏஜண்டுகள் போன்ற

போலி நாத்திகவாதிகள்.

இவர்களின் ஆதாரமில்லாத உளறல்கள்

அவர்களுடைய கொடிய மனங்களை, குரூரச்

சிந்தனைகளை, 

ஆபாச போக்கை பச்சையாக படம்

பிடித்து காட்டுகிறது.

லிங்கம் என்றால் என்ன ?

 

             அருவ உருவ வழிபாட்டு முறை தான் லிங்க

வழிபாட்டின் கோட்பாடு. 

அருவம் என்றால் "உருவம்

இல்லாத "என்று பொருள். 

,--லிங்கம் குறிப்பிட்ட

வரைமுறை இல்லாத வடிவம்.

உருவம் ஏதோ ஒரு வடிவம் உள்ளது அல்லவா ??

அதைக்குறிக்கின்றது. 

எனவே உருவம்

உள்ளதும் ,உருவம் அற்றதும்

கலந்ததுவே சிவலிங்கம் அல்லது லிங்கம். 

தெரியாதவர்கள் பழம் தமிழ் அகராதிகளை கொஞ்சம்

புரட்டியும் பார்க்கலாம்.

   ஆதியும் அந்தமும் இல்லா அரும்பெருஞ்சோதியாய்

நின்றவர் அந்த ஈசனே தான் அல்லவா?

அந்த

உருவமே லிங்கமாய் ஆவிர்ப்பவித்தது.

மனிதனை இருளிலிருந்து ஒளிக்கு அழைத்துச்

செல்லும் வடிவமே லிங்கம் ஆகும். 

இந்தப்

பிரபஞ்சத்தில் அனைத்துமே இரண்டிரண்டாய்

இருப்பதை அறிவோம் அல்லவா??

பகல்-இரவு,

ஒளி-இருட்டு,

இன்பம்-துன்பம்

என்பது போன்ற

இருவகை நிலைகள் இருக்கின்றன அல்லவா??

இதைத் தான் மாயை என்று சொல்கின்றனர். 

இந்த

இருமை வகையான மாயையில் இருந்து நாம்

விடுபட்டு இவற்றை எல்லாம் கடந்த

நிலையையே லிங்க ஸ்வரூபம்

நமக்கு உணர்த்துகின்றது.

  ஒரு சமயம் விவேகானந்தர் கலந்து கொண்ட

ஒரு சமய வரலாற்று மகாநாட்டில்

ஒரு ஜெர்மானியத் தத்துவப் பேராசிரியரால் லிங்க

வழிபாடு, பாலுணர்வோடு தொடர்பு படுத்திப்

பேசப் பட்டது. 

அப்போது அந்தப் பேரவையில்

இருந்த ஸ்வாமி விவேகானந்தர் அதே மேடையில்

அதை ஆணித்தரமாய்

மறுத்ததோடு அவற்றுக்கு எடுத்துக்காட்டாய்

புராணங்களிலிருந்தும், சாஸ்திரங்களிலிருந்தும்,

வேதங்களிலிருந்தும் மேற்கோள்

காட்டி எடுத்துரைத்து அதை மறுத்தார்.

    ஆகமவிதிகளின் படி சிவனின் வடிவமானது,

பத்மபீடம் அல்லது சமவடிவிலான

நாற்கோணமாகிய பத்திரபீடம் ஆகும் எனவும்

எடுத்துக் காட்டினார். 

மேலும் பழைய

காலங்களிலேயே லிங்க வழிபாடு இருந்திருப்பதோடு

அப்போதெல்லாம் பீடங்கள் இல்லை என்பதையும்

சுட்டிக் காட்டினார் விவேகானந்தர்.

    காஞ்சி ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில் வளாகத்திலும்,

சீர்காழி தோணியப்பர் கோயிலிலும் பீடமற்ற

லிங்கங்கள் இருந்திருக்கின்றன

என்பது வரலாற்று உண்மை .

அது மட்டுமல்லாமால் ஆதி காலமனிதன்

வழிபாட்டு முறை லிங்க வடிவிலே இருந்திருக்கிறது,

கொஞ்சம் மண்ணை ஈரபடுத்தி அதை லிங்கமாக

வடிவமைத்தே முதலில்

வழிபாட்டு முறை ஆரம்பித்திருக்கிறார்கள்

என்பதற்கு தொல்லியல் துறை பல

சான்றுகளை அளித்திருக்கிறது.

    கல்லில் கடவுள் ரூபத்தை வரைய

அல்லது செதுக்க தெரியாத ஆதிகால வழிபாட்டில்

உருவாக்க பட்டவைதான் இந்த லிங்க

வழிபாடு. 

இப்போது கூட கிராமங்களில் நடக்கும்

குலதெய்வ வழிபாடுகளில் இஷ்ட

தெய்வத்தை மக்கள் லிங்க வடிவில்

வைத்தே வழிபடுகிறார்கள்.

  லிங்கம் என்பது சிவலிங்கம் என்ற

ஒரே பொருளையும் கொண்டதல்ல. இறைத்

தன்மையின் வடிவமே லிங்கம் ஆகும்.

நம் நாட்டில் சநாதன தர்மத்தோடு அடையாளப்

படுத்தப் பட்ட இந்த லிங்க வடிவானது அனைத்துச்

சமயங்களையும் கடந்த ஓர் அற்புத

தத்துவமாகும்.

தவஞானிகளின் ஆற்றல்களாலும், கோயில்களில்

சொல்லப் படுகின்ற மந்திர உச்சாடனங்களின்

வழியாகவும் ஏற்படும் அதிர்வலைகளைத்

தன்னுள்ளே ஈர்த்து வைத்துக்கொள்ளக் கூடிய

பிரம்மாண்டமான பேராற்றல்

இயற்கையிலேயே லிங்க

வடிவத்திற்கு உள்ளது என அறிவியல்

வல்லுநர்களும் கூறுகின்றனர் .

    அமெரிக்கக்

கண்டத்தின் பெரு என்னும் நாட்டின் தத்துவத்

துறை திறனாய்வாளர் John Stephen என்பவர் இந்தக்

கருத்தை வலியுறுத்தி SIVALINGAM

என்றதொரு ஆய்வு நூலை எழுதி இருக்கிறார் .

   நம்நாட்டில் மட்டுமில்லாமல் அநேக உலக

நாடுகளிலும் அணுமின் நிலையங்களின்

கொதிகலன்கள் 

லிங்க

வடிவிலேயே அமைந்துள்ளன.

எல்லையற்று விரிந்து, பரந்து இருக்கும் ஓர்

அளப்பரிய சக்தியின் அல்லது இறைத் தன்மையின்

ஆதிவடிவம் என்று சொன்னாலும் மிகையில்லை.

குறிப்பிட்டதொரு சமயத்துக்கும் சொந்தம் எனக்

கூறமுடியாது.

   அணு உலைகள் மட்டும் அல்ல பல இஸ்லாமிய

பள்ளிவாசல்களின் மேற்பரப்பும் இதே லிங்க

அமைப்பில் உள்ளன.

தமிழ்த்தாத்தா திரு உ.வே.சா. அவர்கள்

வைணவத்திருத்தலங்களிலே கூட சிவலிங்கங்கள்

இருந்திருக்கின்றன என்பதைக் குறிப்பிட்டுள்ளார்கள்.

அரியலூர், காரமடை, மொண்டிப்பாளையும்,

திருமருகல் போன்ற தலங்களில் கூம்பு வடிவிலும்,

செவ்வக வடிவிலும் லிங்கங்கள் உள்ளன எனத்

தமிழ்த்தாத்தா குறிப்பிட்டுள்ளார்.

கோவை மாவட்டம் காரமடையில் உள்ள

அரங்கநாதர் கோயிலில் செவ்வக வடிவில் லிங்கம்

உள்ளது மிக பெரிய சான்றாக கொள்ள முடியும்.

இதிலிருந்தே தெரிகிறது லிங்கம்

என்பது ஒரு அருவம் அதாவது உருவமற்ற

நிலை. 

ஆனால் லிங்க வழிபாட்டை ஆபாசமாக

சித்தரிக்கும் விசம நெஞ்ச காரர்கள் கண்கள் நிச்சயம்

குருடாக தான் இருந்திருக்க வேண்டும். 

இந்த

பார்வையற்றவர்கள் மாற்று மத வெறியர்களாகவும், 

போலி நாத்திக வாதிகளாகவும் சமுதாயத்தில்

வலம் வந்து கொண்டே இருக்கிறார்கள்.

இப்போது நாத்திகம் என்கின்ற பெயரில் வலம்

வந்து கொண்டிருக்கும் ஆப்ரகாமிய மதங்களின்

அடியாட்ட்க்கள் முழு பணியையும் ஆபாசமாக

பேசி நம் அடையாளங்களை , 

நம் முன்னோரின்

பாரம்பரியங்களை அழிப்பதற்காகவே செலவிடுகின்றனர்.

கண்ணிருந்தும் குருடர்கள் தான் இந்த சைமன்

போன்ற வெள்ளை கிறிஸ்துவ மதத்தின்

அதிகாரபூர்வ அடியாட்கள் என்பது அப்பட்டமான

உண்மை.

அரண்டவன் கண்ணுக்கு இருண்டதெல்லாம் பேயாக

தானே இருக்க முடியும். 

ஊன கண்ணில் பார்த்தல்

யாவும் குற்றம் தான் ...

மகாபாரதம் "பிக் பாங் தியரி" 🐚

      "பிக் பாங் தியரி" எனப்படும் விஞ்ஞானிகள் பலரால் ஒத்துக் கொள்ளப் பட்ட ஒரு கோட்பாட்டையே பலர் தவறாக புரிந்துக் கொள்கின்றனர். 

பலர் அது பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பத்தை குறிப்பதாக நினைக்கிறார்கள்.

 ஆனால் பிக் பாங் தியரி என்பது, 

பிரபஞ்சம் எப்படி ஒரு சிறு, அடர்த்தியான நிலையில் இருந்து, தற்போதைய நிலைக்கு வந்துள்ளது என்பதை குறித்துதான் விளக்க முயல்கிறது. 

நாம் பிக் பாங் தியரியை ஏற்றுக்கொண்டே பார்த்தாலும், 

அதற்கு முன்னால் என்ன இருந்தது என்கிற கேள்வி எழுகிறது. 

ஒன்றுமே இல்லாமல் இருந்திருக்கலாம். வேறொரு பிரபஞ்சம் அல்லது கணக்கிலடங்காத வேறு பிரபஞ்சங்கள் இருந்திருக்கலாம். ஒவ்வொன்றும் தங்களுக்குரிய இயற்பியல் விதிகளோடு இருக்கலாம்.

மனிதர்களாகிய நாம் இன்று ஒருமித்து அறிந்துக்கொண்டுள்ள அறிவானது மிகவும் குறைவானது.

 அறிவியலின் அடிப்படைகள், 

நாம் பின்னோக்கி செல்ல செல்ல உடைய தொடங்குகிறது. அறிவியலே உடைய தொடங்கும்போது எதை வைத்து நீங்கள் ஆராய்வீர்கள் ?

 ஆகையால் மனிதர்களாகிய நாம் நம்முடைய பலம் மற்றும் பலவீனத்தை புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும். சில கோட்பாடுகளை நாம் காரண அறிவால் அறிந்துக் கொள்ள இயலாது. சில கோட்படுகளை நாம் உணர்ந்துக் கொள்ள அறிவியலின் எல்லைகளை தாண்ட வேண்டி உள்ளது.

 அறிவியலின் விதிகள் பல வரம்புகளையும், எல்லைகளையும் கொண்டது. 

ஆகையால் நாம் பல அனுமானங்களை உண்டாக்கி நம் உள்ளுணர்வின் துணையோடுதான் ஆராய வேண்டி உள்ளது.

இந்திய துனைக் கண்டத்தின் மிகப் பழமையான சரித்திரமாகிய மஹாபாரதம் பல கோட்பாடுகளையும், சம்பவங்களையும் முன்நிறுத்துகிறது.

 அவை சாமான்ய பார்வையில் புரிந்துக் கொள்ள இயலாததாக உள்ளது. 

பரம்பொருள் என்று சொல்லப்படுகிற "கிருஷ்ணன்" என்கிற பாத்திரம் அனைத்து அறிவியல் ஞானம் கொண்ட ஒரு பிரபஞ்ச அமைப்பு என்று வைத்துக் கொள்ளலாம். 

அந்த அமைப்பானது தர்மம் எனும் ஒரு பிரபஞ்ச விதியின் அடிப்படையில் இயங்குகிறது. 

"தர்மம்" என்கிற பிரபஞ்ச விதி, உயிர்கள் அனைத்தும் ஒருமித்து இயங்கும் ஒரு கோட்பாடாக உள்ளது.

 இந்த பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து காரணிகளும் ஒன்றொடு ஒன்று, பிரபஞ்ச விதியால் இனைந்தே உள்ளன.

 தனிப்பட்ட உயிர்களின் செயல்பாடுகள் இந்த பிரபஞ்ச விதியை ஒத்தே இருத்தல் வேண்டும். 

இந்த பேரமைப்பின் ஒரு அங்கத்தில் ஏதேனும் பெரும் மாற்றங்கள் ஏற்பட்டால், 

இந்த பிரபஞ்ச அமைப்பு அதனை உடனுக்குடன் சரிசெய்துக் கொள்கிறது.

மஹாபாரதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கிருஷ்ணர் என்கிற பாத்திரம் தான் அந்த பிரபஞ்ச அமைப்பு மற்றும் அதன் வடிவமைப்பாளர். அந்த வடிவமைப்பாளரால், மனிதர்கள் அறிந்துக் கொள்ளக்கூடிய வகையில் தந்த வழிகாட்டி கையேடுதான் 

"பகவத் கீதை". இதெல்லாம் உண்மையாக இருக்குமா என்ற குழப்பம் நமக்கு மேலோங்கலாம்.

#Nnsindia 

#Nnsdharma

#Nnssastha

 மஹாபாரதத்தின் அறிவியல் பாதையில் நாம் மேலும் பயனிக்க தொடங்குகையில் அவை விளங்கத் தொடங்கும்.

தமிழும் சமஸ்கிருதமும் என் இரு கண்கள்.

தமிழ் மொழியில் உள்ள பலருக்கும் தெரியாத, கருத்தாழமிக்க பாடல்களை குறித்து ஒரு கட்டுரை எழுதினால் என்ன என்று யோசித்தேன். ஆனால் அதை விட சமஸ்கிருதத்தை குறித்து எழுதுவதே இப்போதைக்கு காலத்தின் கட்டாயமாக உணர்ந்தேன். அதற்கு முன் தமிழ் மற்றும் சமஸ்க்ருதத்தின் பினைப்பு, மற்றும் அதை பிரிப்பதற்கான சூழ்ச்சியை குறித்துப் பார்ப்போம்.

சமஸ்கிருதத்தை இன்று நம்மில் இருந்து பிரித்தெடுக்க பெரும் சூழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. தமிழனுக்கு சமஸ்கிருதம் என்பது ஏதோ ஒரு அன்னிய மொழி என்பது போலும், அது ஒரு தமிழை அழிக்க தோன்றிய மொழி என்றும் பல தேச விரோத கும்பல்களால் மிக செம்மையாக திட்டமிடப்பட்டு பரப்ப படுகிறது.

எதற்காக அவர்கள் சமஸ்கிருதத்தை அழிக்க முற்பட வேண்டும் ? அதை அவ்வாறு செய்து என்ன சாதித்து விடப் போகிறார்கள் என்ற கேள்வி எழலாம் ?

ஒரு மொழி என்பது வெறும் தொடர்பு படுத்தும் ஊடகமல்ல. அது ஒரு தேசத்தின், ஒரு சமூகத்தின் ஜீவன். ஒரு நாகரீகத்தின் ஆதாரம். நம் சனாதன தர்மத்தின் மேன்மைகள் பலவும் சமஸ்க்ருதத்தில் கொட்டிக் கிடக்கின்றன. உலகில் இன்றைய அளவும் எல்லா மொழிகளிலும் எழுதப்பட்டுள்ள‌ புத்தகங்களை எண்ண முடிந்தால் சமஸ்கிருத புத்தகங்களே அதிகமாய் இருக்கும். சொல்லப்போனால் சமஸ்க்ருதத்தில் இப்போது அதிக அளவில் புத்தகங்கள் எழுதப் படுவது இல்லை. ஆனால் நம் முன்னோர்கள், சமஸ்க்ருதத்தில் கோடிக் கணக்கான புத்தகங்களை எழுதி குவித்துள்ளார்கள். அதைப் போல தமிழின் தொன்மையும், செம்மையும் நாம் தமிழர்களுக்கு சொல்ல தேவையில்லை.

ஆக சனாதன தர்மத்தின் மிகத் தொன்மையான‌ சமய நூல்கள் பல்லாயிரக்கணக்கில் இடம் பெற்றுள்ளது இரு மொழிகளில் மட்டுமே என்பது என் கருத்து. ஒன்று சமஸ்க்ருதம் மற்றது தமிழ். நம் பாரதத்தின் சமய நூல்களின் ஆதாரமாய் இந்த இரு மொழி நூல்களும் உள்ளன. மற்ற மொழிகளில் பல சமய நூல்கள் இருப்பினும் அவை அத்தனை தொன்மையானது என்று சொல்ல இயலாது.

இந்த இரு மொழிகள்தான் நம் சனாதன தர்மத்தின் ஆதாரமாய் உள்ளது. இந்த இரு மொழிகளையும் ஒன்றோடொன்று மோதவிட்டால் யாருக்கு லாபம் ? யாருக்கு நஷ்டம் ?

இருமொழிகளுக்கும் நஷ்டம் இல்லை, ஒவ்வொரு உண்மையான இந்தியனுக்கும் நஷ்டம். ஏனேனில் இரு மொழிகளுமே பின்னிப் பினைந்தது ? இரு கண்களுக்கு இடையில் எந்த கண் வேண்டும் என்று யாராவது கேட்டால் எவ்வளவு முட்டாள்தனம் ? தமிழில் இன்றைய அளவில் பல்லாயிரக் கணக்கான சமஸ்க்ருத சொற்களை நாம் பார்க்கலாம். சில சொற்கள் உண்மையில் எந்த மொழியின் வேர் சொல் என்று கண்டுப்பிடிப்பதே கடிணமாக இருக்கிறது. இரண்டு மொழிகளுக்குமே ஒன்றுதான் ஆதாரம், அது சமயம். சமயத்தில் இருந்து இந்த இரண்டு மொழிகளையுமே பிரித்தால், இம்மொழிகளில் ஜீவன் போய்விடும்.

ஆனால் இன்று என்ன நடக்கிறது. மிக நுட்பமாக திட்டமிட்டு, தமிழ் என்பதை சமஸ்க்ருதத்திற்கு எதிரியாக சித்தரிப்பதில் கிட்டத்தட்ட வெற்றி பெற்று வருகிறார்கள் சதிகாரர்கள். வெள்ளையனால் தொடங்கப்பட்ட அச்சூழ்ச்சியை இன்று வெள்ளையனின் வேர்களை பிடித்துக் கொண்டவர்களும், கொள்ளையனின் கொள்கையை சார்ந்தவர்களும் மிக அதிகமாக செய்கிறார்கள். இந்த இனையில்லா இரு பெரும் மொழிகளை பிரித்து விட்டால் தாங்கள் தம் அந்நிய சித்தாந்தங்களை சிரமமில்லாமல் செய்து விட முடியும் என்று நினைக்கிறார்கள்.

இன்றைய காலகட்டத்தில், தமிழை மெல்ல ஹிந்து சமயத்தில் இருந்து நகர்த்தி, அது ஒரு தனி கலாச்சாரம் என்றும், ஏனைய இந்திய கலாச்சாரத்தில் இருந்து அது மாறுபட்டது என்பது போன்றும் ஒரு நிஜமில்லாத மாயையை கிட்டத்தட்ட உருவாக்கி விட்டார்கள்.

எனக்கு தெரிந்து பண்டைய பாரத வ‌ரலாற்றில் மொழியின் பெயரில் எந்த போரும் நடந்ததில்லை. சனாதன தர்மமே பாரதத்தின் ஆதாரமாய் இருந்தது. நம் நாடு மொழியை சார்ந்து இருக்கவில்லை, தர்மத்தை சார்ந்தே இருந்தது. சனாதன தர்மத்தை எடுத்து செல்லும் ஊடகங்களாகவே மொழிகள் இருந்தன, அப்படி செய்கின்ற காரணத்தால் மேலும் செம்மை அடைந்தன.

ஆனால் "ஹிந்தி எதிர்ப்பு போராட்டம்" என்கிற பெயரில் தொடங்கிய சில போலி நாத்திக கும்பல்கள், தமிழின் ஆதாரமான சமயத்தை அதிலிருந்து பிடுங்க திட்டமிட்டு, கிட்டத்தட்ட அறுபது ஆண்டுகளாய் பல சூழ்ச்சிகளை செய்துள்ளனர். வெள்ளைர்களின் இரத்தமும், கொள்ளையர்களின் இரத்தமும் பாயும் சில கோடாரிகள் இதற்கு உடந்தையாக உள்ளனர்.

தமிழ் என்பதை தனியான ஒரு கலாச்சாரமாக சித்தரிப்பதால், மக்களை தேசியத்திலிருந்து பிரித்து அவர்களை பரம்பரை பரம்பரையாக ஆள முடியும் என்பது அரசியல் நரிகளின் சூழ்ச்சி. தமிழில் இருந்து ஹிந்து சமயத்தை அகற்றி விட்டால், தம் பாலைவன, பாவாடை சித்தாந்தங்களை அதில் உட்புகுத்தி விட முடியும் என்பது அந்நிய அடிமைகளின் சூழ்ச்சி.
இப்படி ஒரு ஹிந்து விரோத கும்பல்களின் சூழ்ச்சி வலையில், அப்பாவி தமிழ் மக்கள் சிக்கித் தவிப்பது தான் கொடுமை.

உண்மையில் சனாதன தர்மத்தை ஆதாரமாய் கொண்ட, தமிழையும் சமஸ்க்ருதத்தையும் பிரித்து விட முடியுமா ?

இரண்டு வகையான முட்டாள்களை நாம் பார்க்கலாம்.

முதல் வகை முட்டாள்கள் தமிழ்தான் சிறந்தது என்று நினைப்பவர்கள், "சமஸ்க்ருதம் என்பது தமிழனுக்கு அந்நிய மொழி" எனும் வெள்ளையன் விரித்த வலையில் விழுந்த, முட்டாள் உலகின் முடிசூடா மன்னர்கள். இவர்கள் சமஸ்கிருதத்தை "ஆரிய மொழி" என்றும், தன் வேர்களுக்கு தொடர்பில்லாத ஒரு மொழி என்றும், நினைக்கின்றனர். தான் தமிழ் பேசுபவன் என்ற ஒரே காரணத்தினால், தமிழ்தான் ஆதி மொழி, சமஸ்க்ருதத்தின் தாய் மொழியே தமிழ்தான் என்று சொல்லி திரிபவர்கள்.

மற்றொரு வகை, தமிழ் என்றாலே ஏதோ தென் கோடியில் பேசப்படும் ஒரு சிறு கூட்டத்தின் மொழி. அது வாயில் நுழைவதே கடினம், அதற்கு என்ன அப்படி ஒரு சிறப்பு இருக்கப் போகிறது என்று நினைக்கும் மனநோயாளிகள். எல்லா மொழியும் சமஸ்க்ருதத்தில் இருந்து வந்தவை, ஆகையால் தமிழும் சமஸ்க்ருதத்தில் இருந்து தான் வந்தது, என்று அடிப்படை தெரியாமல், மொழி ஆய்வாளர்களின் கட்டுரைகளை படிக்காமல் அடித்து விடுபவர்கள்.

உண்மைகள் என்ன என்று நிதர்சனமாய் ஆராய்வோமானால். தமிழும் சமஸ்க்ருதமும் ஆதி மொழிகள். தனித்தனியான வேர்களை கொண்டவை. ஆனால் இவை இரண்டுமே செம்மையான மொழியாக, சிறப்பான மொழியாக மாறியதே ஒன்றை ஒன்று தழுவிக் கொண்டதால்தான்.

இரண்டின் வளர்ச்சியுமே, ஒன்றுக்கு மற்றது தன் வளங்களை பங்கிட்டுக் கொண்டதால். இரண்டுக்குமே ஆதாரமாய் சனாதன தர்மம் திகழ்ந்ததால், இவை இரண்டும் இந்த உலகில் உள்ள மற்ற எந்த மொழியை விட சிறப்பானதாக திகழ்கின்றன.

நம் தமிழில் சொல்லாடல் அற்புதமாக இருக்கும். தமிழை வீர மொழி என்று சொல்லலாம். அதன் ஒலியே ஒரு கம்பீரத்தை பிரதிபலிக்கும். அதன் ஆழமான, பழமையான‌ இலக்கியங்கள் உலகின் எந்த தலைசிறந்த மொழியையும் வணங்கச் செய்யும். தமிழை குறித்து நாம் தமிழனுக்கே சொல்வது அழகல்ல.

சமஸ்க்ருதம் எப்படிப்பட்ட மொழி ? அதை குறித்து பார்ப்போம்.

சமஸ்க்ருதத்தின் கிளை மொழிகள் இன்று உலகெங்கும் பரவி கிடக்கிறது. சமஸ்க்ருதத்தின் வேர் சொற்கள் ஐரோப்பிய மொழிகளிலும் ஆதாரமாய் இருக்கிறது. பாநிணியின் இலக்கண கோட்பாடுகள் சம்ஸ்க்ருதத்தை ஒரு அற்புதமான, கட்டுக்கோபான மொழியாக வைக்கிறது.

சமஸ்க்ருதத்தின் இலக்கிய மேன்மையை புகழாத உலக மொழி ஆய்வாளர்களே இல்லை என்று சொல்லலாம். காளிதாஸனின் காவியங்களை படித்து விட்டு மாய்ந்து போய் எழுதிய வெளிநாட்டு அறிஞர்கள் பலர். இப்படி கூட ஒரு மொழி இருக்க முடியுமா என்று திகைத்தவர் பலர். சமஸ்க்ருதத்தை மிக நுட்பமான அமைப்பை கொண்டது என்று பலருக்கு தெரியும். ஒரு கனிப்பொறியின் இயந்திர மொழியை ஒத்த மிக நுட்பமான இலக்கண நுட்பங்களை கொண்ட மிகச் சிறந்த மொழி என்று ஜெர்மானிய விஞ்ஞானிகளும், மொழி ஆயவாளர்களும் அதை கண்டு வியந்தனர்.

சமஸ்க்ருதத்தின் ஒவ்வொரு ஒலித்துகளுக்கும் பொருள் இருக்கும். (தமிழுக்கும் இந்த தகுதி உண்டு என்பது பலருக்கு தெரியாது) சமஸ்க்ருதத்தின் ஒவ்வொரு ஒலித்துகளும் ஒரு ஆற்றலை வெளிப்படுத்துவதாக ஆய்வாளர்கள் சொல்கிறார்கள். உதாரணத்திற்கு "அ" எனும் எழுத்து ஆரம்பம் இல்லாத தன்மையை, அனைத்திற்கும் ஆதாரமான தன்மையை குறிக்கும் . "இ" எனும் எழுத்து, பலம், ஆரோக்கியம் ஆகிய தன்மைகளை குறிக்கிறது. இப்படி ஒவ்வொரு எழுத்தும்/ஒலியும் ஒருவிதமான தன்மையை/ஆற்றலை குறிக்கிறது. அது போலவே இரு எழுத்துக்கள் இனையும் போது இருவேறு ஆற்றல்கள் இனைவதால், அது ஒரு ஆற்றல் கலவையை உண்டாக்குகிறது.
இதை குறித்து எழுதும் முன் சிலவற்றை தெளிவு படுத்த விரும்புகிறேன்.

இறைவனே ஆற்றலின் ஆதாரம், அனைத்து வித ஆற்றலின் அடிப்படை. "ஆத்மா" என்று சொல்லப்படுவதே நுட்பமான ஆனால் எல்லையற்ற ஆற்றலைதான் குறிக்கிறது. அதனால்தான் ஆத்மாவை அழிக்க முடியாது என்கிறார்கள். இந்த பிரபஞ்சத்தில் எல்லாமே ஆற்றலை அடிப்படையாக கொண்டதாக‌ இருக்கிறது. இந்த உடல் அழிந்ததும் அதற்கு ஆதாரமாய் இருந்த‌ அடிப்படை ஆற்றல் வேறு உடலுக்கு செல்கிறது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளும் ஆற்றலை வெளிப்படுத்துகின்றன. நம் உடலின் உள்ள ஒவ்வொரு அணுவுக்குள்ளும் ஆற்றல் வெளிப்பட்டு கொண்டிருக்கிறது.

ஆனால் இந்த ஆற்றலை உருவாக்க முடியுமா ? ஆற்றலை உருவாக்கவும் முடியாது, அழிக்கவும் முடியாது. ஆத்மா என்பதை யாரும் உருவாக்கவும் முடியாது, அழிக்கவும் முடியாது என்று அதனால்தான் சொல்கிறார்கள். ஆற்றலுக்கு ஆரம்பமும் இல்லை, அழிவும் இல்லை. நீங்கள் கேட்கலாம் ஏன் அணுவிலிருந்து ஆற்றலை உண்டாக்குகிறார்களே ? என்று. ஆனால் உண்மையில் ஆற்றல் உண்டாக்க படுவதில்லை, ஏற்கனவே வேறு உருவில் ஒடுக்கப்பட்டுள்ள‌ ஆற்றல் வெளிப்படுகிறது அவ்வளவுதான். இந்த பிரபஞ்சத்தின் மொத்த ஆற்றல் குறைவதும் இல்லை, கூடுவதும் இல்லை. அவை பலவிதமான தன்மைகளை கொண்டதாகவும், ஒன்று மற்றதாய் மாறிக் கொண்டேயும் இருக்கிறது.

சரி இதற்கும் சமஸ்க்ருதத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம் ?

சமஸ்க்ருதத்தின் ஒவ்வொரு ஒலித்துகளும் (எழுத்துக்குள்) இந்த பலவிதமான ஆற்றல்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட தன்மையை கொண்டதாக உள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட ஒலியை நாம் எழுப்பும் போது அது அந்த குறிப்பிட்ட ஆற்றலை வெளிப்படுத்துகிறது. இப்படி பலவிதமான ஆற்றல்களின் சங்கம‌மாய் உள்ளதுதான் மந்திரங்கள்.

மந்திரங்கள் எனச் சொல்லப்படுபவை, இப்படி பல வகையான ஆற்றல் தன்மைகளை கொண்ட ஒலித் துகள்களின் சங்கமம் ஆகிறது. ஓம் எனும் ப்ரணவத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அது மூன்று வகையான ஒலித் துகள்களை கொண்டது. அவை அ, உ,ம் ஆகியன. அ, உ, ம என்று நாம் எழுத்துக்களாய் அதை எழுதினாலும், அவற்றை உச்சரிக்கும் முறையை வைத்தே அவை சரியான ஆற்றலை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஆகவேதான் மந்திரங்கள் எனப்படுபவை சரியான உச்சரிப்பை ஆதாரமாகக் கொண்டது. ஒரு மந்திரத்தின் ஆற்றல் சரியான முறையில் வெளிப்பட வேண்டும் என்றால் அதன் உச்சரிப்பு சரி வர அமைய வேண்டும்.

அடுத்து உச்சரிப்பை எப்படி செம்மையாக்க முடியும். அதற்குதான் குருவின் பங்கு மிகவும் முக்கியம். ஒரு நல்ல குருவால்தான் ஆற்றல் மிகுந்த மந்திர ஒலியை சரி வர உச்சரிக்க சொல்லித்தர முடியும். அதனால்தான் வேதங்கள் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக எழுதப்படாமல் இருந்தன. சமஸ்க்ருதத்தின் சூட்சுமமான ஒலியை எந்த எழுத்தாலும் சரியாக பிரதிபலிக்க முடியாது. மிகவும் சிறிய அளவிலான மாத்திரை இடைவெளி மாறினாலே அவற்றின் அர்த்தம் மாறக்கூடிய வாய்ப்பு உள்ளது. ஆகையால்தான் வேதங்கள் குரு பரம்பரை வாயிலாக மிகவும் செம்மையான முறையில் கற்றுத் தரப்படுகிறது.

வேதங்களை சுருக்கமாக ஆறு அங்கங்களாக பிரிக்கலாம். வேதத்தை அத்யயனம் செய்து அதை எப்படி உச்சரிப்பது என்பதை "ஷிக்ஷை" என்பது விளக்குகிறது. அதன் இலக்கணத்தை "வ்யாகரணம்" விளக்குகிறது. அதன் அளவு, நீளம் ஆகியவற்றை "சந்தஸ்" விளக்குகிறது, அந்த சொல்லின் ஆதாரம் மற்றும் அதன் வளர்ச்சியை "நிருக்தம்" விளக்குகிறது, அதை எந்த நேரத்தில் சொல்ல வேண்டும என்பதை "ஜ்யோதிஷ்" விளக்குகிறது. அதை எப்படி செய்ய வேண்டும் என்று "கல்பம்" விளக்குகிறது. இப்படி அற்புதமான, ஒப்பற்ற‌ கட்டமைப்பில் வேதம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

சமஸ்க்ருதத்தில் பொருள் இல்லாத சொல்லே இல்லை . ஒவ்வொரு சொல்லுக்கும் ஒரு வேர்ச்சொல் அதற்கே உரிய பொருள் உண்டு. கணித சூத்திரங்கள் போல, சம்ஸ்க்ருத மொழியும் சூத்திரங்களால் ஆனது. இந்த சூத்திரங்கள் தெரிந்தாலே போதும், மொழியின் அத்தனை வார்த்தைகளையும், அவற்றின் பயன் பாடுகளையும் உபயோகப் படுத்த முடியும். ஆனால் அந்த சூத்திரங்கள் தான் எண்ணிக்கையற்று இருக்கின்றன. ஆயினும் ஒவ்வொரு படியாக கற்பது சாத்தியமே.

இதை நான் ஏன் சொல்கிறேன் என்றால், இந்தியனாய் பிறந்த ஒவ்வொரு மனிதனும் சம்ஸ்க்ருதம் எனும் இந்த ஒப்பற்ற ஞான மொழியை குறித்து சிறிதாவது அறிந்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகதான். அளவற்ற, இனையற்ற பொக்கிஷங்கள் இவற்றில் கொட்டிக் கிடக்கின்றன. ஒவ்வொரு இந்தியனும் உலகை பார்த்து "பாரடா எங்கள் பாரம்பரியத்தை" என்று மார்தட்ட வேண்டும். ஆனால் நம்மில் பலரை அது ஏதோ அந்நிய மொழி என்பது போல் உருவகம் செய்து, நமக்கே அம்மொழியை அந்நிய மொழியாக்கிய பெருமை வெள்ளையர்களையும், இன்றைய திராவிட கொள்ளையர்களையும் சேரும்.

சமஸ்க்ருதம் பிராமனரின் மொழி என்று ஒரு நிலை நிறுத்தலையும், இந்த சூழ்ச்சிக்காரர்கள் செய்துவிட்டார்கள். சமஸ்க்ருதத்தின் மிக‌ச் சிறந்த கவியான காளிதாசனோ, வால்மீகியோ, வியாசரோ பிறப்பால் பிராமனக் குலத்தை சேர்ந்தவர்கள் அல்ல. காளிதாசன் இடைக்குலத்தைச் சேர்ந்தவர், வால்மீகியோ ஒரு திருடர். ஆகையால் சமஸ்க்ருதம் ஒரு சாராருக்கு மட்டும் சொந்தமானது என்ற சொல்வது பெரும் தவறு.

ஆங்கிலேயர்கள் இந்த நாட்டின் கலாச்சாரத்தை அழிப்பதற்காக ஆங்கில முறைக் கல்வியை கொண்டு வர நினைத்தார்கள். ஆங்கிலேயரின் ஆட்சி காலத்தில் மெக்காலே எந்த அளவு நமது நாட்டுக் கல்வியை மாற்ற வேண்டும் என்று திட்டமிட்டு செயல் பட்டார் என்பது நன்கு ஆவணப் படுத்தப் பட்டுள்ளது. அதன் விளைவாக நமது நாட்டு பாரம்பரியக் கல்வி முறையை கற்க ஆர்வம் குறைவு பட்டது. பல சமஸ்க்ருத பாடசாலைகள், பல்கலைகழகங்கள் அதனால் மூடப்பட்டன. கணிதம், வானவியல், மருத்துவம் என்று நமது பாரம்பரிய ஞானம் மிக ஆழமானது. அத்தகைய அறிவு மேலும் ஆழமாக அறியப் படவே இல்லை. சுமார் நாற்பது லட்சம் ஏடுகள் இன்னும் ஆய்வுக்கு ஆட்படாமலே இருக்கின்றன. இது வரை சுமார் பத்தாயிரம் போல எடுத்து படித்து பகுத்து வைத்துள்ளனர் என்று தகவல்கள் தெரிவிக்கின்றன.

தமிழர்களாகிய நாம் நம் பாரம்பரியத்தை குறித்து நிறைய ஆராய வேண்டும். "எப்பொருள் யார்யார்வாய் கேட்பினும், அப்பொருள் மெய்பொருள் காண்பது அறிவு" எனும் வள்ளுவனின் வாக்குக்கு இனங்க, "வடமொழி", "ஆரிய மொழி" என்று பிரிவினைவாதிகளும், அந்நிய சக்திகளும் நம்மை பிளக்க நினைப்பதை நாம் புறக்கனித்து விட்டு, உண்மையை ஆராயும் பக்குவத்தை வளர்ந்திக் கொள்ள வேண்டும். நம் தமிழ் இலக்கியங்களில் உள்ள பல மான்புகளையும் நாம் வெளிக் கொண்டுவர கடமை பட்டுள்ளோம். அதைப்போலவே நம் மற்றொரு கண்ணான‌ சமஸ்க்ருதம் எனும் ஞான மொழியையும் நாம் ஆராய்ந்து, நம் முன்னோர்களின் அறிவு செழுமையை பற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.

"சமஸ்க்ருதம்" என்பது எளிய மொழி. சம்யக் (நன்றாக) + க்ருதம் (செய்யப்பட்டது) = சம்ஸ்க்ருதம், அதாவது நன்றாக உருவாக்கப்பட்டது என்பதே அதன் பொருள். அதை நாம் கற்போம், நம் அடுத்த தலைமுறைக்கும் அதை எடுத்துச் செல்ல நாம் ஆசைப்படுவோம்.

ப்ருஹதாரன்ய உபநிடத்தில் இருந்து ஒரு ஸ்லோகம்

काममय एवायं पुरुष इति। स यथाकामो भवति तत्क्रतुर्भवति।
यत्क्रतुर्भवति तत्कर्म कुरुते। यत्कर्म कुरुते तदभिसंपद्यते॥

ஒருவன் எப்படிப்பட்டவன் என்பது, அவனின் ஆழமான ஆசைகளை பொறுத்தது,
அவனின் ஆசைகளை பொறுத்தே அவனின் லட்சியம் இருக்கிறது,
அவனின் லட்சியத்தை பொறுத்தே அவனின் செயல்கள் இருக்கின்றன.
அவனின் செயல்களை பொறுத்தே, அவனின் வாழ்க்கை இருக்கிறது.

இப்படி ஒரு ஆண் கிடைத்தால் அவனை நிச்சயம் இழந்து விடாதீர்கள்.

இப்படி ஒரு ஆண் கிடைத்தால் அவனை நிச்சயம்
இழந்து விடாதீர்கள்.

1) எந்த ஒரு கடும் கோபத்திலும் எல்லை மீறி
தகாத வார்த்தைச் சொல்லிவிட்டு வாய் தவறி
வந்தது என்றுச் சொல்லமாட்டார்.

2) உங்களின் மோசமானச் சமையலையும்
சிரித்துக் கொண்டே சாப்பிடுவார்.

3) எந்த ஒரு சண்டையிலும் உங்கள்
குடும்பத்தாரை இழுத்துப் பேச மாட்டார்.
ஒவ்வொரு சண்டையின் பின்னும் உங்களை
இன்னும் ஆழமாய் நேசிப்பார்.

4) மற்றவர் முன் உங்களை விட்டுத் தர மாட்டார்.
உங்கள் குறைகளை நிறைகளாக்க முயற்சிப்பார்.

5) உங்கள் மனதை ஆழமாய் நேசிப்பதால்,
எத்தனை அழகான பெண்கள் முன்னும் நீங்கள்
மட்டுமே அவர் கண்ணுக்கு அழகாய் தெரிவீர்கள்.

6) உங்கள் முகம் சிரிப்பிழந்த நாட்களில், அவரால்
அலுவலகத்தில் வேலை செய்ய முடியாது. வேறு
எந்த வேலையிலும் கவனம் செல்லாது .

7) உங்களை எந்த ஒரு பெண்ணுடனும் ஒப்பிட்டுப்
பேச மாட்டார். எந்த ஒரு பெண்ணைப் பற்றியும்
உங்களிடம் பேசவும் மாட்டார்.

8. உங்களை தொலைவில் இருந்துப் பார்த்தேனும்
ரசிக்க தவமிருப்பார்.
உங்கள் மௌனங்கள்
அனைத்தையும் அழகாய் மொழி பெயர்ப்பார்.

9) அவர் குடும்பத்தில் அனைவருக்கும் பிடித்த
பெண்ணாய் உங்களை மாற்றிடுவார்.
எல்லாருக்கும் ஏற்றார் போல் நீங்கள் நடந்துக்
கொள்ள உதவுவார்.

10) உங்களை வேலைக்காரியாய்,
சமையல்காரியாய் பார்ப்பதை விட்டு,
குழந்தையாய், தோழியாய், தாரமாய், தாயாய்
பார்ப்பார்.

11) ஆத்திரத்தில் திட்டிவிட்டு, உங்கள் அழுகை
பார்த்து அதிகம் வருந்துவார்.
நீங்கள் சிரிக்கும்
வரை அவர் சிந்தனை இழந்து நிற்பார்.

நன்றி : nammatrichy.com

* நான் யார் தமிழ்தாயே! *

* நான் யார் தமிழ்தாயே! *

தமிழ்த்தாயே,.

நீ ஒரு இந்துவாக இருப்பதால்
தமிழனாக இருக்க முடியாது என்கிறார்கள்

இஸ்லாமியனும், கிறிஸ்துவனும், ஜைனனும்
தமிழனாக இருக்கலாமாம்,.

வீட்டில் அரபு மொழி பேசுபவனும்,
தெலுங்கு, கன்னடம் பேசுபவனும்,
தமிழனாக இருக்கலாமாம்,.

நித்தம் நித்தம்
தமிழ் பேசும் என்னை
தமிழனல்ல என்கிறார்கள்.

நான் யார் தாயே?

—-

பன்னிரு திருமுறைகள் தந்த எம் பாட்டன்கள்
தமிழன் இல்லையாமே…
தேவராத்திலும் திருவாசகத்திலும் இருக்கும் பாடல்கள்
தமிழில் இல்லையாமே..

கம்பன் பாடியதில் காமம் மட்டும் தெரிகிறதாமே,
சேக்கிலார் பாடியதில் காதல் மட்டும் வழிகிறதாமே,.
பக்தி இலக்கியத்தால் தாயே நீ வளரவில்லையாமே,.

நித்தம் நித்தம்
தமிழையே துதிக்கும் என்னை
தமிழனல்ல என்கிறார்கள்.

நான் யார் தாயே?

—

பூவைத்து புடவை கட்டி
ஒய்யாரமாய் நீயும் வந்ததுவிடாதே,
பர்தாவும், கவுனும் அணியாதவர்களை
பாவப்பட்ட தமிழர்கள் ஏற்பதில்லை,.

இங்கே,..
சிறு தெய்வங்களெல்லாம் சாத்தானாக மாறி
பல வருடங்கள் ஆகின்றன.

இப்போது அவர்கள் வந்தால்
வேப்பிலையால் அடிப்பதில்லை,
விளக்கமாறால் அடிக்கிறார்கள்,..

முருகனும், இந்திரனும்,வருனனும்,
கொற்றவையும், திருமாலும் வடநாட்டு சாமிகளாம்,
அயல்நாட்டு சாமிகளான அல்லாவும் ஏசுவும்
தமிழ்நாட்டு சாமிகளாம்!.

அதெல்லாம் இருக்கட்டும்,..

நித்தம் நித்தம்
தமிழையே தாய்மொழி என நம்பியிருந்த என்னை
தமிழனல்ல என்கிறார்கள்.

நான் யார் தாயே?

சொல்லிவிட்டுப் போ!...

அனைவருக்கும்
புத்தாண்டு நல்வாழ்த்துகள்...
#Nns

* சுவாமி விவேகானந்தரின் வாழ்க்கை நிகழ்வுகள் சுருக்கமாக !

வாழ்ந்து காட்டிய சுவாமி விவேகானந்தரின் வாழ்க்கை நிகழ்வுகள் சுருக்கமாக !

            சுவாமி விவேகானந்தர்
( Swami
Vivekananda,
ஜனவரி 12,
1863 - ஜூலை 4 1902 )
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின்
இந்தியாவின்
தலைசிறந்த சமயத் தலைவர்களுள்
ஒருவராவார்.
இவரது இயற்பெயர்
நரேந்திரநாத்
தத்தா ( Narendranath Dutta) .

இராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரின் சீடரான
இவரின்
கருத்துக்கள்
இளைஞர்களை எழுச்சியடையச்
செய்வனவாக அமைந்துள்ளன.
இவர்
இந்தியாவிலும் மேலைநாடுகளிலும்
அத்வைத வேதாந்த
தத்துவங்களை அடிப்படையாகக்
கொண்ட பல
சொற்பொழிவுகளை ஆற்றியுள்ளார் .
1893
ஆம் ஆண்டு அவர் நிகழ்த்திய
சிகாகோ சொற்பொழிவு உலகப்புகழ்
பெற்றது.

பிறப்பும் இளமையும்

     விவேகானந்தர்
1863 ஜனவரி 12ஆம் நாள் கல்கத்தாவில்
விசுவநாத் தத்தாவுக்கும் புவனேஸ்வரி
தேவிக்கும் முதல் மகனாகப் பிறந்தார்.
சிறு வயதிலேயே மிகுந்த நினைவாற்றல்
கொண்டவராகவும் சிறந்த
விளையாட்டு வீரராகவும் திகழ்ந்தார் .
இசையும், இசை
வாத்தியங்களும் பயின்றார்.
இள
வயது முதலே தியானம் பழகினார் .
பகுத்தறிவாளராகவும் திகழ்ந்தார் .
பள்ளிப்படிப்பு
முடிந்தவுடன் 1879
ஆம் ஆண்டு கல்கத்தாவில் உள்ள மாநிலக்
கல்லூரியில் ( Presidency College)
சேர்ந்தார் .

பின்னர் ஸ்காட்டிஷ் சர்ச்
கல்லூரியில் ( Scottish Church
College ) தத்துவம் பயின்றார் .
அங்கே மேல்நாட்டு தத்துவங்கள் , மற்றும்
ஐரோப்பிய நாடுகளின்
வரலாறு முதலியவற்றை படித்தறிந்தார் .
இச்சமயத்தில் அவர்
மனதில் இறை உண்மைகளைப் பற்றி பல
கேள்விகளும் சந்தேகங்களும் எழுந்தன .
இறைவனைப் பலர் வழிபடுவதும், உலகின்
வேறுபாடுகளும் ஏற்றத்தாழ்வுகளும்
நிறைந்துள்ளதும் அவருக்கு முரண்பாடாக
தோன்றியது .
இது பற்றி பல
பெரியோர்களிடம் விவாதித்தார் ;
மேலும் ,
அக்காலகட்டத்தில் பிரபலமாயிருந்த
" பிரம்ம சமாஜத்தில் "உறுப்பினரானார் .
ஆனால் இம்முயற்சிகள் யாவும் அவர்
கேள்விகளுக்கு தகுந்த விடையளிக்க
முடியவில்லை.

பின்பு
இறை உண்மைகளைப்
பற்றி அறிந்து கொள்வதற்காக ,
இராமகிருஷ்ணரைப்
பற்றி கேள்விப்பட்டு அவரிடம்
சென்றார் விவேகானந்தர் .

ராமகிருஷ்ணரை முதன் முதலாக
விவேகானந்தர் சந்தித்த
ஆண்டு 1881 .
எதையும்
பகுத்தறிந்து ஏற்றுக் கொள்ளும்
விவேகானந்தரால் முதலில்
இராமகிருஷ்ணரின் இறைவனைப் பற்றிய
கருத்துக்களை முழுமையாக
ஏற்றுக்கொள்ள
முடியவில்லை.
பின்னர்
இராமகிருஷ்ணருடன் பல வாதங்கள் புரிந்த
பின்பும் அவரை
பலமுறை பரிசோதித்த பின்பும்
அவரையும் அவர் கருத்துக்களையும்
ஏற்றுக்கொண்டார் விவேகானந்தர் .

தன்
மற்ற சீடர்களிடம் உருவ வழிபாட்டையே
முதன்மையாக போதித்த இராமகிருஷ்ணர் ,
விவேகானந்தரிடம் அத்வைதம் எனப்படும்
அருவ வழிபாட்டை போதித்தார்

துறவறம்
            1886 ஆம் ஆண்டு
இராமகிருஷ்ணர் இறந்த பின்
விவேகானந்தரும் இராமகிருஷ்ணரின் மற்ற
முதன்மை
சீடர்களும் துறவிகளாயினர்.
பின்னர்
நான்கு ஆண்டுகள் இந்தியத்
துணைக்கண்டம்
முழுவதும் சுற்றினார் விவேகானந்தர் .
தன்னுடைய இந்த பயணங்கள் மூலம்
இந்தியாவிலுள்ள அனைத்து பகுதிகளின்
கலாச்சாரம் ,
பண்பாடு ,
வாழ்க்கை நிலை
போன்றவற்றை அனுபவித்து அறிந்தார்
விவேகானந்தர் .

அச்சமயத்தில் இந்திய
மக்களின் வாழ்க்கை நிலை மிகவும்
கீழானதாக இருந்தது . மேலும் ,
அது இந்தியர்
ஆங்கிலேயரிடம் அடிமைப்படிருந்த
காலமாகும்.

தன் பயண முடிவில் 24
டிசம்பர்
1892 இல் கன்னியாகுமரி சென்ற
விவேகானந்தர் அங்கே கடல் நடுவில்
அமைந்த ஒரு
பாறை மீது மூன்று நாட்கள் தியானம்
செய்தார் .

அந்த மூன்று நாட்கள்
இந்தியாவின்
கடந்த காலம் ,
நிகழ்காலம்,
மற்றும் எதிர்காலம்
குறித்து தியானம்
செய்ததாக பின்னர் அவர்
குறிப்பிட்டுள்ளார்.
இன்றும் அந்தப் பாறை
விவேகானந்தர் நினைவிடமாக பராமரிக்கப்
பட்டு வருகிறது.

மேலைநாடுகளில்
   
       கன்னியாகுமரியில்
இருந்து சென்னை வந்த
விவேகானந்தரிடம் , அமெரிக்காவின்
1893 ஆம் ஆண்டு உலக
சமய மாநாட்டில் இந்து மதம் சார்பாக
கலந்து கொள்ளுமாறு சென்னை நகர
இளைஞர்கள்
வேண்டுகோள் விடுத்தனர் .
அதை ஏற்றுக்கொண்ட விவேகானந்தர்
அமெரிக்கா
பயணமானார் .

சிகாகோவின் உலகச் சமய
மாநாட்டில் அவர் ஆற்றிய
சொற்பொழிவுகளுக்கு
அந்நாட்டில் பெரும் வரவேற்பு கிடைத்தது .
மேலும் சில ஆண்டுகள்
மேலைநாடுகளில் தங்கி பல
சொற்பொழிவுகள் ஆற்றி வேதாந்த
கருத்துக்களை
அவர்களிடம் அறிமுகப் படுத்தினார் .

நியூயார்க், மற்றும் லண்டன் நகரங்களில்
வேதாந்த மையங்களை நிறுவினார் .
இந்தியா திரும்புதல்

1897 ஆம்
ஆண்டு இந்தியா திரும்பியவுடன்
கொழும்பு முதல் கல்கத்தா வரை அவர்
ஆற்றிய
பேச்சுக்கள் ,
அப்போது கீழ்நிலையில்
இருந்த இந்தியரை விழிப்புறச்
செய்வதாகவும் , இளைஞர்கள் தம்முள்
இருந்த ஆற்றல்களை உணரும்படிச்
செய்வதாகவும் அமைந்ததாக
கருதப்படுகிறது .

பின்னர் கல்கத்தாவில்
இராமகிருஷ்ண
மிஷன் மற்றும் மடத்தை நிறுவினார்
விவேகானந்தர் .

ஜனவரி 1899 முதல்
டிசம்பர்
1900 வரை இரண்டாம் முறையாக
மேல்நாட்டு பயணம் மேற்கொண்டார் .
மரணம்

1902
ஆம் ஆண்டு ஜூலை 4 ஆம் நாள் ,
தனது 39 ஆம் வயதில் பேலூரில்
விவேகானந்தர்
காலமானார் . இன்று அவர் நிறுவிய
இராமகிருஷ்ண மிஷன் மற்றும் மடம்
உலகம் முழுவதும் கிளைகள்
பரவி செயல்பட்டு வருகிறது .

(இந்த தகவலை முடிந்தால் share செய்யுங்கள் )

#Nnsindia
#Nnsdharma
#Nnssastha

திருமண மந்திரத்தின் உண்மையான அர்த்தம்...

திருமண மந்திரத்தின் உண்மையான அர்த்தம்;
----------------------------------------
திருமண
மந்திரங்களிலேயே சர்ச்சையை ஏற்படுத்தும்
மந்திரமும்,
கடவுள்
மறுப்பாளர்களுக்கும்,பகுத்தறிவாளர்களும்
சுட்டிக்காட்டும் மந்திரம்இதுவே ஆகும்.

அந்த
மந்திரம் என்னவென்றால்.,

"ஸோம: ப்ரதமோ விவிதே கந்தர்வோ விவித
உத்தர:
த்ரூதீயோ அக்னிஷ்டேபதி:
துரீயஸ்தே மனுஷ்யஜா:

        திருமணமாகப் போகும் மணப்பெண் முதலாவதாக
சோமன் என்பவனுக்கு மனைவியாக இருந்தால்,

இரண்டவதகக் கந்தர்வன்
என்பவனுக்கு மனைவியாக இருந்தால்,

முன்றாவதாக அக்னிக்கு மனைவியாக
இருந்திருக்கிறாள்,

நான்கவதகத்தான்
இப்பொழுது அருகில் இருக்கும்
மணமகனுக்கு மனைவியாகிறாள்.

மணமகள்
இதற்குமுன் மூன்று கடவுள்களுக்கும்
மனைவியாக இருந்த பின்புதான்,
நான்காவதாக
மணமகனை மணக்கிறாள் என்பது விளக்கமாகும்.

      ஆனால் இதன் உண்மையான அர்த்தம்
எல்லாருக்கும் புரிவது இல்லை.
பெண்
குழந்தை பிறந்ததில் இருந்து திருமணம்
வரை இருக்கும் காலத்தை மூன்றாகப் பிரித்துச்
சொல்கிறார்கள்.

முதல் பாகத்தைக் காப்பாற்றும்
பொறுப்பை ஏற்பவர் ஸோமன். இது சந்திரனைக்
குறிக்கும்.
சந்திரன் குளிர்ச்சியும் மகிஷ்ச்சியும்
அளிப்பவன். தேவர்கள் பலசாலியாக
இருப்பதற்கு எப்படிச் சந்திரனின் அருள்
தேவையோ அது போல பூமி வளம்
பெறுவதற்கும் சந்திரனின் அருள் தேவை. அவன்
அருளால் உலக ஆரோக்கியத்திற்கு உகந்த
வகையில் பருவங்கள் உருவாகிறது.

பூமி,
வலுவும் வளமும் பெறுகிறது. அவன் அருளால்
பெண்ணின் குழந்தைப் பருவம்
ஆரோக்கியமானதாகவும், வளம்
பொருந்தியதாகவும் இருக்கும். இதற்குச் சந்திரனின்
அருள் தேவை.

மேலும் ஆயுர்வேத
முறைப்படியும்,
சோமம் என்றால் "கபம்" என்றும்
ஒரு பொருள் உண்டு. பிறந்த
குழந்தைக்கு இருக்கும் அதிகக் கபத்தினால்
தொல்லைகள் கொடுக்காமல் காப்பாற்றும்
பொறுப்பை ஏற்பவன் ஸோமன். மேலும்
குழந்தை பிறந்து சிலவருடங்கள் வரை தாயின்
கண்காணிப்பில் இருக்கும். தாயின் மென்மையான
அணுகுமுறையைக் கூட ஸோமனின்
உதாரணத்துக்குச் சொல்லலாம்.

     வளர்கையில் பெண்ணின் குணமும், குரலும்,
மாறி அழகு அதிகரிக்கிறது. பெண் கனவு காண
ஆரம்பிக்கிறாள். இதில் இருந்து அவளைக்
காத்து நல்வழிக்குத் திருப்பும்
பொறுப்பு கந்தர்வர்களுடையது.
அதாவது தாய்,
தந்தை இருவரும் சேர்ந்து பெண்ணைக்
கண்காணிக்கிறார்கள். அவளுடைய அழகுக்குக்
காரணனான கபத்தை மட்டுப் படுத்தி அவளைத்
தன்னிலை பெறச் செய்வது கந்தர்வர்கள் பொறுப்பு.

       அழகும்,
பருவமும் சேர்ந்து விட்டால் பின்னால்
ஏற்படும் உணர்வுகளுக்கும் அவளுடைய
துணை தேடும் நினைவுகளுக்கும் காரணம் அக்னி.

இந்தச் சமயத்தில் தான் பெண் அந்த அக்னியைப்
போல இருக்க வேண்டும். அவள் நினைவுகளும்,
கனவுகளும் அவளைச் சுட்டுப் பொசுக்காமல்
அவளைப் பாதுகாப்பவன் அக்னி.
அந்தப்
பாதுகாப்பு உணர்வு அவளுக்குத் தோன்றக்
காரணமாக இருப்பவன் அக்னி.
ஏனென்றால்
சிருஷ்டியின் மூலமே பெண்ணால்தான்.
தன்னிச்சையாகச் செயல் படும்
தகுதி அவளுக்கு இருந்தாலும் அவள்
ஜாக்கிரதையாகத் தன் குடும்பம்,
சமூகம் என்ற
உணர்வுகளோடு ஆரோக்கியமான
சிந்தனைகளோடு செயல் படுவதற்குக் காரணம்
அக்னி.

பெண்ணினம் காப்பாற்றப் பட்டால்
அத்தனை தர்மங்களும் காப்பாற்றப் படும்.
ஆகவே திருமணம் ஆகும் வரை அவளைக் காக்கும்
பொறுப்பை அக்னி ஏற்றுக் கொண்டு மணமகனிடம்
மணப் பெண்ணை ஒப்படைக்கிறார்.

       ஆகவே தான்
திருமணங்கள் அக்னி சாட்சியாகவும்
நடைபெறுகிறது. மணமகன்,
மணமகள் இருவரும்
சேர்ந்து
ஸோமன்,
கந்தர்வன், அக்னி இவர்கள்
மூவருக்கும் முறைப்படி அவர்களுக்குப்
பூஜை செய்து வணங்கி வழி அனுப்புவார்கள்.

முறையே சந்திரனுக்குப் பிடித்த
பழத்தை ஒரு குழந்தைக்கும்,
கந்தர்வனுக்கு வேண்டிய ஆடை,
அலங்கரம்,
வாசனைத் திரவியம்
போன்றவைகளுக்கு மணமகன்,
மணமகள்
ஆடைகளில் இருந்து நூல் எடுத்தும், அக்னிக்குப்
பிரியமான நெய்யும்
கொடுத்து வழி அனுப்புவார்கள்.

    இதில் அவர்கள்
இதுவரை செய்த தவறுகளை மன்னிக்கவும்,
மேலும் இனித் தவறு செய்யாமல் இருக்கவும்
இருவரும் வேண்டும் வேண்டுதலும் இருக்கும்.

     அக்னி பரிசுத்தமானது. அவன் பாதுகாப்பில் இருந்த
பெண்ணும் சுத்தமானவள். அப்பழுக்கற்றவள்.
ஆகையால் நாம் சந்தேகமே இல்லாமல்
வேதங்களும் மந்திரங்களும் கூறும் உண்மையைப்
புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்போம்.

#Nnsdharma
#Nnsindia
#Nnssastha